"Reflexiones e ideas en despliegue, en clave de una clínica-arte de existencia y resistencia"...
Somos corporalidades encarnadas existencialmente.. Somos seres corpo-sensibles y constructores de sentidos. Habitamos en el mundo a través de sensaciones y realidades que se recrean y están siendo a través del cuerpo, un cuerpo sensible fenoménico y existencial, un cuerpo que conoce y que es en el mundo. El cuerpo está dentro del espacio como el corazón está dentro del cuerpo, con flujos, líneas vitales, tonos... Múltiples registros compenetrados por la cultura.. No hay cuerpo-sujeto si no hay cultura, que lo sustenta como una malla, una apoyatura que implica una inmanencia de cuerpo social-grupal.Los ritmos motores, sonoros, poéticos nos acunan desde niños, nos hamacan, nos vuelven humanos, devenires vitales de continuidad existencial"....
Somos cuerpo, no tenemos, si no que somos. Cuerpos que conocen y son/están siendo en el mundo. El cuerpo está dentro del espacio como el corazón está dentro del cuerpo. Para M. Ponty el cogito tácito, fundante en su fenomenología. Para Deleuze un cuerpo sensible, con flujos, líneas vitales, rizomas, potencias y agenciamientos. Tanto Deleuze como Merleau Ponty observan y destacan esta sensibilidad en la construcción del conocimiento que tenemos del mundo, y podemos agregar de nuestro self, de nuestro sí mismo. Encuentran desde luego sus raíces en el filósofo Spinoza.
Por un lado, observamos esta condición necesaria de que el otro acompañe con ternura en el sostén constitutivo psíquico existencial, y observamos que esto se configura en varios registros y sentidos. El lenguaje también por supuesto juega su papel ineludible en nuestra existencia. El lenguaje opera en tramas de tejidos y entramados de sentidos. Es un instrumento biopolítico, de subjetivación, de otorgar un orden de discursos de verdad y significados al mundo. Pero también, en una dimensión constitutiva paralela y potente, el lenguaje adquiere otra fluidez, cobra una función metafórica narrativa que rebasa de sentidos y la comunicación verbal, la dimensión del lenguaje poético de estallidos sensibles de nuevas significaciones. El lenguaje es metáfora viva, corporizante y vibrátil, revestimiento de tejidos que andan.
Los ritmos motores, sonoros, poéticos nos acunan desde niños y nos sostienen nos hamacan y nos vuelven humanos, devenires vitales de continuidad existencial
"Con hilos de palabras vamos diciendo, con hilos de tiempo vamos viviendo.
Los textos son como nosotros: tejidos que andan".
Eduardo Galeano
En continuidad existencial del self, es donde el infante se ve reflejado: en el rostro del otro, y se reconoce y re-crea en él. Su gesto espontáneo se ve aceptado, valorado reconocido y se instaura un espacio común de co-existencia. Espejarse implica una intervincularidad de conciencia corporal compartida, una actividad de co-habitar coordenadas existenciales con los demás, en que se despliegan y desfilan ritmos, imaginarios, entonamientos kinésicos, empatías tónicas de afectos compartidos.
La labor activa, desde una Arteterapia, y de cualquier práctica de cura que implique arte, nos remite a pensar una clínica de la complejidad. Una epistemología convergente. Una clínica de la corposubjetividad
La creación vista como el co estar del Dasein en el mundo con los otros va indudablemente unida a la noción de cuidado compartido, mutuo, de una inteligencia cordial al decir de L. Boff. Para él, Ulloa, la creación, y todo dispositivo que sea terapéutico que implique cura va a estar ligada a la idea de ternura. La ternura que Ulloa entiende como una dimensión de apuntalamiento y sostén constitutivo del self, además de ser una praxis pedagógica y una ética política de resistencia creadora activa en tiempos de ferocidades, de mortificaciones instituidas e inequidades sociales. La ternura creadora es un arte, una cura, una política viva de resistencia.
"La ternura es la base ética del sujeto. La ternura, en estos tiempos de ferocidad es un concepto profundamente político, pone el acento en la desarticulación de las lógicas de la crueldad y del dominio sobre el otro".
Fernando Ulloa
"Biopolíticas de un arte que nos cura"....
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